fbpx
Свами Вишнудэвананда делает позу «basti» (чистка нижних кишечников)

Свами Вишнудэвананда (1927 – 1993) индийский гуру, йогин, ученик Свами Шивананды, основатель Международной Организации центров Шивананда Йоги и Веданты. В 1947 году, будучи 20 летним юношем, он принял санньясу (стал монахом) и был назначен первым учителем хатха-йоги в Лесной Академии Шивананда Йога Веданта. Там он обучал тысячи студентов — и индийских, и западных. В то же время он продолжал собственную практику, овладевая трудными, продвинутыми техниками хатха-йоги. Вскоре Свами Вишнудевананда начал практиковать глубокую садхану. С разрешения своего учителя Вишнудевананда поселился в небольшом доме в горах Уттаркаши. Четыре раза в день он проводил четырехчасовые сессии асан и пранаям. Единственным его питанием был рис и чечевица.

В данном тексте мы предлагаем читателю ознакомится с отрывком из его знаменитой книги «Йога: полное иллюстрированное руководство» вышедшая в 1960 году на английском языке. Очень часто, людям трудно понять зачем они начинают какую-либо деятельность. Человек – это прежде всего существо, которому свойственно искать смысл во всех его деяниях и начинаниях. Именно по этому поводу, ознакомительный фрагмент «Философия и цель йоги» является идеальным текстом для того, чтобы ответить на вопрос – зачем и ради чего нужно заниматься йогой?


Глава I: Философия и цель йоги

Человек, не удовлетворенный современными изобретениями и знаниями постоянно открывающихся тайн природы, неутомимо ведет поиски в других плоскостях. Когда он наблюдает чудеса природы, изучая таинственный атом, основу всех вещей, следя за звездами и планетами, которые, несмотря на свою бесчисленность, движутся в этом обширном пространстве, расходясь и сталкиваясь друг с другом, его разум отказывается работать.

Усталый разум, блуждая среди галактик в космическом пространстве, крошечной песчинкой которого является наша планета, возвращается назад, испытывая разочарование и смущение.

Человека больше не удовлетворяет его разум, эта думающая машина, неспособная дать ответ на вопросы: «Какова цель жизни?», «Кто я?», «Куда я иду?», «Является ли физическая смерть концом всего?» и т. п. Этот разум, которым человек так гордится и который, по его мнению, должен знать все, возвращается в свою плоскость, неспособный обнаружить, где кончаются галактики, наибольшее из того, что он в состоянии постичь, и какую форму имеет электрон, наименьшая частица, к которой он может приблизиться. В силу какого-то непонятного закона разум человека не в состоянии проникнуть ни выше, ни ниже этих пределов.

Глупо заниматься поисками истины с помощью такого ограниченного инструмента, как интеллект, или пытаться дать ответ на вечный вопрос о цели жизни.

И все же мы не можем игнорировать истину, если она существует. На самом деле есть люди, хотя их и немного, которые, преодолевая ограничения пространства и времени, могут видеть прошлое, настоящее и будущее без помощи слабого интеллекта. Их называют провидцами или святыми и им известен научный метод такого познания истины, которое может удовлетворить интеллект, хотя их знания выше этого интеллекта. Хотя их метод кажется обманчиво простым, на самом деле он очень труден для нетренированного и нечистого ума. Они используют те же рассеянные лучи ума, которые большинство людей используют для внешнего наблюдения и чувств, но фокусируют их на затаенных внутренних глубинах своего сердца, и эти сконцентрированные в одной точке лучи ума освещают темные закоулки неведомого.

До тех пор пока блуждающий ум устремлен вовне, к объектам, он не может встретиться лицом к лицу с истиной, Богом.

Ответы на трансцендентальные вопросы приходят к провидцам и святым не как результат интеллектуального исследования или лабораторных экспериментов, а из неведомого, безграничного источника мудрости и знаний, добытых во время долгих часов безмолвного созерцания, когда рассудочная деятельность прекращается. Так как настоящее знание о Боге, об истине и ответы на все вопросы подобного рода приходят только тогда, когда ум и интеллект безмолвствуют.

Теперь возникает вопрос: какова польза от подобных знаний? Существует ли Бог? Существует ли жизнь после смерти? В чем цель жизни? Ведь не имея никакой цели, мы не стали бы утруждать себя поисками ответов на подобные вопросы.

Поза Oordhwapadmasan (лотус на голове)

Те немногие, кому открылась истина, утверждают, что она освобождает нас от всех страданий. Постигая истину, человек сталкивается лицом к лицу с чем-то таким, что по самой своей природе остается вечно чистым и совершенным. Источником всех наших бед является страх смерти и болезни, а также неудовлетворенные желания. Когда человек постигает истину и свою подлинную природу, он обнаруживает, что бессмертен. Он никогда не умрет, и ему не нужно бояться смерти. Когда человек узнает о своем совершенстве и полноте, он освобождается от бесполезных желаний. Осознав свою истинную природу, поняв, что «Царство Божие» внутри нас, человек избавляется от страха смерти и испытывает полное блаженство, даже пребывая в физическом теле.

Цель жизни — достичь, еще в этом рождении, состояния свободы от смерти, боли, печали, старости, болезней и новых перерождений. Чтобы избавить людей от этих несчастий, каждая религия использует свои догматы. Многие верующие слепо следуют за своими вождями, не зная ни цели жизни, ни цели религии, и довольствуются одной лишь верой, тогда как большинство религиозных лидеров требуют от людей полного повиновения. Такое положение вещей, когда слепой ведет слепого, заставило многих искренних искателей свернуть с истинного пути из-за отсутствия доверия к теоретическим знаниям.

Все основатели религий видели Бога; все они видели собственную душу, видели вечность как свое будущее. Они проповедовали то, что видели, и дали методы достижения этого состояния, или знания, когда каждый может увидеть природу своей вечной бессмертной души. Современные верующие и проповедники больше заняты молитвами, чем практикой, мотивируя это тем, что подобные переживания возможны только для основателей религий, но ни один человек не может обрести настоящую духовность, пока не достигнет восприятия этих учителей. Любой человек должен ощутить истину внутри себя, только тогда исчезнут все его сомнения и он избавится от страданий. Христос говорил: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 31, 32).

Наука йоги дает практический, научно обоснованный метод постижения истины в религии. Как и каждая наука, наука йоги использует собственный метод исследования и утверждает, что истину можно постичь. Но познать ее можно, только выйдя за пределы чувств, когда ум и интеллект прекращают свои функции.

Излагая теорию, учитель йоги не останавливается, чтобы доказать ее, он ничего не пытается продемонстрировать своим ученикам или аргументировать: его учение и без того заслуживает доверия, поскольку он сам испытал то, чему его учили. Истина, которой он учит, — признанный факт, и те, кто готов к этому, интуитивно его осознают. С другой стороны, никакие аргументы или обсуждения не могут донести истину тем, кто еще не готов или недостаточно развит, чтобы воспринять ее.

Учитель понимает, что многое в его учении — всего лишь разбрасываемые семена и что на каждую усвоенную учеником мысль приходится сотня таких, которые войдут в его сознание только после того, как его ум будет готов понять и принять их. Это не значит, что каждый учитель йоги требует, чтобы ученики слепо принимали его учение. Он знает, что ученик не может сразу принять все, поэтому добивается, чтобы ученик принимал только ту часть истины, которую он может себе доказать исходя из собственного опыта. Прежде чем ученик сможет достичь более глубокого понимания, он должен совершенствоваться путем практики, молитв и добродетельной жизни. Следуя путем йоги, ученик начинает осознавать многое из того, к чему был уже подготовлен учителем теоретически. В известной мере, ученику советуют следовать учению то тех пор, пока он способен постигать истину внутри себя. Вначале ему будут полезны советы и опыт учителей, прошедших этот путь до него.

Но каждый человек должен учиться на собственном опыте. Следуя этому пути, он будет на каждом этапе своего путешествия находить знаки, оставленные в качестве вех теми, кто прошел этот путь до него, и, в свою очередь, будет оставлять свои дорожные знаки для тех, кто последует за ним. Настоящий ученик не следует слепо указанному пути, он пользуется этими указателями, чтобы достичь цели, не сбившись с трудной, ухабистой тропы.

Хорошей иллюстрацией такого подхода служит следующая история. Однажды индийский учитель вместе с многочисленными последователями отправился к священной реке, чтобы совершить обряд омовения. Следуя обычаю, учитель захватил с собой сосуд, чтобы после купания набрать из реки святой воды. Придя на песчаный берег, он выкопал ямку, погрузил в нее сосуд, а сверху насыпал кучку песка в качестве ориентира. Те, кто пришел с ним, не видели, что он делал, но заметили, что он насыпал кучку песка. Решив, что это часть обряда, они последовали его примеру и насыпали такие же кучи песка по всему берегу. Окончив омовение, учитель стал искать свой сосуд. Но тут он обнаружил, что весь берег усеян кучками песка. Удивившись, он спросил у своих учеников, для чего они это сделали. Услышав в ответ, что они пытались ему подражать, он был поражен глупостью своих последователей, которые слепо копировали его. Нечего и говорить, что потребовалось немало времени, чтобы найти сосуд, спрятанный учителем.

Сегодня мы встречаем подобных последователей в любой религии, людей, которые слепо следуют своим поводырям, не давая себе труда искать истину. Философия йоги и ее учителя не призывают к подобной слепой вере, но требуют от учеников терпения, и многие вещи, которые вначале казались ученику туманными, проясняются по мере его движения вперед.

Существуют различные виды йоги, позволяющие достичь универсального сознания, единства с Богом. Йога — это наука, с помощью которой человек приближается к истине. Цель всех практик йоги — постичь истину, в которой отдельная душа отождествляется с Высшей Душой, с Богом. Для этого душа должна выйти за пределы различных оболочек, или тел души, которые определяют индивидуальное сознание.

Дух1, или чистое сознание человека, по сути, целостен, неделим, бесконечен по самой своей природе, пассивен и неизменен… тот же дух мы находим во всем — от минерала до человека.

Разум и материя суть воплощение духа, или чистого сознания. Творческая сила разума формирует маскирующую среду сознания и создает формы из бесформенного духа, преобразуя бесконечное в конечное в виде самосознания, или индивидуальности.

Дух, или чистое сознание, никогда не меняется, один и тот же дух наполняет все — от человека до камня. Восходя в процессе эволюции от камня до человека, дух, как чистое сознание, меняет свое выражение. В неорганическом царстве дух проявляется в самой примитивной форме, когда сознание едва уловимо. Современные ученые уже имеют некоторые доказательства того, что живое существо может быть создано из неорганических веществ, и эксперименты в этом направлении продолжаются.

Первым ученым, кому удалось в ходе своих экспериментов с камнями получить объекты, подобные живым из неорганической материи, был Эндрю Кросс. В 1837 году он пытался получить кристаллы путем электрического нагрева оксида железа в присутствии соляной кислоты и силиката калия. На камне появились небольшие белые пупырышки, которые через двадцать шесть дней превратились в точные копии насекомых. Через два дня они уже могли двигаться. Кросс писал: «Ни словом, ни делом я не давал никому повода допускать, что я рассматриваю их (на-секомых) как акт творения. У меня и в мыслях не было создавать какую-то теорию, чтобы объяснить их появление. Это было делом случая».

Другой ученый, Морли Мартин, который умер в 1838 году, утверждал, что ему удалось воссоздать жизнь из древнейшей породы — азойской. Он нагревал породу до тех пор, пока она не превратилась в пепел, а затем подверг ее ряду операций, в результате которых образовались крошечные кристаллы, которые он назвал «первичной протоплазмой». Рассматривая эти кристаллы через микроскоп с трехтысячекратным увеличением, можно было заметить тысячи извивающихся в них крошечных рыбок.

Нет причин утверждать, что жизнь не может быть создана из такого, казалось бы, лишенного жизни материала, как камень или металл. Согласно философии йоги, нет безжизненной материи, поскольку все сущее есть сознание. Ученые утверждают, что внутри мельчайших частиц — атомов — имеет место очень интенсивное движение. Но если есть движение, должна существовать какая-то энергия, которая его вызывает, и эта энергия является основой всей жизни.

Древнюю философию йоги, согласно которой люди, звери, птицы, рыбы, деревья, земля, камни и элементы суть одно целое, начинает принимать научный мир двадцатого столетия.

Развитая чувствительность может быть обнаружена в кристаллах, способных приобретать определенную форму и очертания. На следующей ступеньке эволюции — а именно, в царстве растений — сознание развито сильнее, чем в мире минералов, хотя и здесь оно находится на подсознательном уровне. Еще сильнее развито оно в мире животных, ум которых обладает различными психическими функциями, а сознание носит более централизованный характер. И наконец, на самой высокой ступеньке эволюции стоит человек, обладающий наиболее развитым интеллектом и другими психическими функциями, такими как познавательная способность, восприятие, воля и знание.

Поза «Kukutasan» (петух)

Из сказанного может создаться впечатление, что душа развивается, что в своем развитии она прошла путь от камня до человека, но на самом деле на всех этих этапах эволюции душа остается неизменной. В царстве неживой природы и в человеке дух остается одним и тем же. За изменяющимися формами сознания кроется неизменный, лишенный формы дух, не зависящий ни от способа его выражения, ни от уровня сознания, но скрытый на различных этапах своего развития.

Как можно объяснить развитие духа, если он остается неизменным во всех проявлениях — от камня до человека? Кажущееся развитие души можно объяснить развитием тела и ума, в которых она заключена и которые ее в большей или меньшей степени маскируют. Лучи сознания минералов не могут пробиться наружу, так как окружены черным экраном.

Изучая растения и животных, мы замечаем, что в них, благодаря особенностям тела и некоторому развитию ума, дух выражен лучше, чем в минералах. Здесь сквозь цветные очки низшего ума пробивается сознание.

Хотя дух человека меньше ограничен или скрыт умом и телом, но и в этом случае существует пелена, которая мешает полному выражению духа, или сознания. Человек живет на уровне самосознания. Животные живут на уровне подсознания и не способны к какому бы то ни было самосознанию. Самосознание человека выше подсознания. Универсальное сознание выше самосознания и представляет собой высшую степень осознания, где человек ощущает свое подлинное, или Божественное «Я», и отождествляет себя с ним.

По мере развития ума пелена, закрывающая душу, становится тоньше и наконец исчезает полностью. В таком состоянии душа осознает, что она бессмертна, и отождествляет себя с Высшим Существом. В этом и состоит цель йоги и всех религий. Йога — это научный метод достижения такого состояния, в котором нет никакой двойственности, нет ни субъекта, ни объекта, в котором познающий, процесс познания и познаваемое сливаются в одно целое.

Этого можно достичь только в том случае, когда человек полностью преодолевает ограничения тела и ума, скрывающие это чистое сознание, или божественную сущность. Чтобы преодолеть тело и ум и получить возможность использовать их в качестве инструментов для достижения цели, йог соблюдает строгую дисциплину тела и ума. Он подробно изучает оболочки, в которые заключена душа, или сознание. Прежде чем приступить к изучению духа, крайне важно иметь четкое представление об этих носителях, или телах, с помощью которых дух выражает себя.

Человек куда более сложное создание, чем принято считать. Это не просто душа, заключенная в физическое тело, это чистый дух, облаченный в несколько оболочек, или тел, для своего выражения. Они обладают различной плотностью (физическое тело — лишь самая грубая и самая бренная из них), проявляются на разных уровнях: физическом, астральном и др.

Поза «Akarna Dhanurasan» (натянутый лук)

Самым тонким из трех тел является каузальное. Хотя человек обладает всеми тремя телами, он пользуется в основном физическим телом. Лишь в очень незначительной степени он имеет дело с астральным телом — главным образом, во время сна и медитации.

Мы рассмотрим отдельно каждое из тел, их функции, качества и другие аспекты: например, как контролировать эти оболочки и поддерживать в здоровом состоянии, так чтобы можно было их использовать для конкретных целей на любом этапе своего развития.

После тщательного изучения и контроля трех тел ученик приступает к самоанализу, пытаясь путем интроспекции ответить на вопрос «Кто я?».

Современная психология не учит этому процессу самоанализа, с помощью которого человек встречается лицом к лицу с истиной, или Богом, где, как он узнает, нет ни боли, ни печали, превосходства или не полноценности, индивидуальности или разделения.

Это знание приносит ощущение единства со всем миром, и человек больше не воспринимает себя как человека, он отождествляет себя с Богом. Это переживание выше нашего понимания. Оно приносит покой, который в Библии назван «миром Божьим, который превыше всякого ума»2 . Это знание — вершина всех знаний, или веданта. В этом состоянии нет разницы между познающим, познанием и познаваемым. Больше нечего познавать, поскольку дух, или подлинный человек, и есть самосознание, и нет ничего за его пределами, что следовало бы познать.

Если вы знаете, сколько времени требуется даже для теоретического изучения Веданты, которая ставит в тупик даже человека, знакомого с другими культурами, вы можете представить, как трудно самому ощутить эти величайшие истины: «Человек есть Бог», «“Я” есть Бог», «“Я” во всем» и «“Я” — сущность всех вещей». Вся философия йоги и веданты исходит из теории единства, которого можно достичь путем постепенного совершенствования в процессе реинкарнаций.

Хотя приверженцы многих религий не верят в единство души, эту истину признавали некоторые великие пророки, в том числе Иисус, который провозглашал: «“Я” и мой Отец — одно», «“Я” есть в вас, вы есть во Мне», «“Я” есть Он». Большинство его последователей даже не понимают смысла этой великой мудрости и осуждают теорию реинкарнации и эволюции сознания, или души. Но это ясно сказано в Евангелии, когда Иисус говорит Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится вновь3 , не может увидеть Царствия Божия.

Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что я сказал тебе: должно вам родиться свыше (вновь)» (Ин. 3:3-7).

Если не признавать теорию реинкарнации и закон действия и противодействия, как тогда объяснить несчастья и боль этого мира? Во все времена мы видим, как люди страдают от болезней, старости и бедности. В каждой стране есть сильные и слабые, здоровые и больные, богатые и бедные, независимо от веры в Бога и от того, какую религию они исповедуют. Одни преуспевают, явно не веря в Бога, другие, будучи людьми добродетельными и религиозными, оказываются менее удачливыми.

Если Бог милостив, почему Он допускает, чтобы в одном и том же месте, в одном и том же доме один человек страдал, а другой наслаждался всеми радостями жизни, если оба признают его Всемогущим? Если Он милосерден и исполнен любви, Он, конечно, не может проявлять благосклонность к одному и отказывать в ней другому. Мы также не можем согласиться с представлением о том, что человек навеки отправляется в рай или ад, не получив прощения от всепрощающего Бога. Если земной отец прощает своего грешного сына, почему же не может этого сделать всех любящий Отец Небесный, если Он существует?

Поза «Anjaneyasana» (шпагат)

Наша жизнь на этой планете может длиться сто лет, из которых около пятидесяти мы спим или смотрим сны. Часть времени приходится на младенческий возраст, когда человек почти полностью живет на уровне подсознания. Когда приходят болезни и старость, психическое состояние человека ухудшается, и, разрываясь между страхом и надеждой, он практически живет в состоянии сна.

Человеку остается не так уж много времени, чтобы понять своего Отца и подняться на более высокий уровень бытия. Большинство людей умирает, так и не успев поверить в Бога. Так разве можем мы считать, что если за столь короткий срок жизни они не сумели подняться на более высокий уровень, то обречены на вечные страдания в аду? Неужели у них не остается никакого шанса на спасение?

Опять-таки, было бы слишком просто предположить, что Бог — это фабрика по изготовлению людей, что Он ежедневно производит новые души и посылает их на Землю, чтобы они, испытав страдания и боль, в конце концов отправились в ад или рай на вечные времена.

Если нет перерождения, то каково назначение всех знаний и служащих им институтов: библиотек и лабораторий, церквей и храмов? Почему мы не можем проводить свое время так, как проводят его животные или жители глухих деревень, без всей этой современной цивилизации? Почему мы стремимся, чтобы наши усилия, воля, сострадание и служение принесли людям мир и избавили их от страданий? Если, покинув физическое тело, мы не можем вновь вернуться на Землю, почему бы не уничтожить все человечество вместе с его цивилизацией с помощью новых ужасных бомб? Если бы не было перерождения, человек ничего не потерял бы, если бы мир был уничтожен глобальной войной. Души перестали бы приходить на Землю; Бог мог бы отдыхать от Своих трудов, так как Он не стал бы посылать новые души на загрязненную радиацией землю, где уже не могли бы существовать люди, животные и растения. Чтобы ответить на эти вопросы, мы, как разумные существа, должны признать закон кармы, или закон действия и противодействия.

Каждая душа на протяжении жизни учится путем проб и ошибок и, двигаясь вперед, исправляет эти ошибки. Каждый поступок, хороший или плохой, приносит свои плоды, и будущая жизнь человека, условия, в которых он окажется, зависят от того, что он делает в настоящий момент. Благодаря страданиям человек с каждым новым рождением, за время каждого жизненного цикла узнает все больше и больше. Поэтому он хочет знать еще и еще о своем существовании, о Боге и о цели жизни. Но эти мысли приходят к нему, только когда он постепенно эволюционирует и его жизненная философия уже не ограничивается мыслями о еде, питье и развлечениях.

Философия йоги не только дает ответ на все человеческие вопросы, но и предлагает научный способ решения этих проблем и преодоления страданий. Кроме того, философия йоги не противоречит ни одной религии, ни одной вере, ею может воспользоваться любой искренний человек, готовый встать на путь поиска истины. Она не содержит в себе никаких неясных доктрин. Даже сравнительно небольшие усилия будут вознаграждены с лихвой: вы обретете знания, силу и покой.

  1. Слова «дух» и «душа» в этом тексте используются как синонимы. — Прим. Автора.
  2. Фил. 4:7. — Прим. Ред.
  3. Иоан. 3:3. В синодальном русском переводе — «кто не родится свыше». Оригиналь-ное греческое наречие имеет оба значения — и «свыше», и «вновь». — Здесь и далее прим. перев.

formulayoga

Уютная светлая студия йоги в Красногорске.